La ausencia de límites rígidos entre los animales y los humanos en la religión y mitología Celta quedan comprobados por los cambios de forma y metamorfosis, el poder de los seres sobrenaturales para cambiar su estado. El mundo de la tradición vernácula irlandesa y galesa evoca a los animales encantados que alguna vez tuvieron forma humana y a las divinidades que podían ir y venir entre la apariencia humana y la animal. Tanto Morrigan como Mabdh se les aparecían a los guerreros como cuervos. Cuando Morrigan se encontró con CuChulainn, tenía la forma de una noble doncella, pero cuando él la rechazó, cambió a una anguila, a un lobo y a un ternero rojo en rápida sucesión. Estas diosas irlandesas podían tomar el aspecto tanto de doncellas como de viejas brujas. Cualquier intento de encontrar ejemplos de esta tradición de cambio de formas en el registro arqueológico es meramente especulativo. Pero existen algunos ejemplos de imágenes divinas semi- zoomórficas, semi-humanas: los dioses astados y Cernunnos, saltan a la mente como posibles transformistas. Monedas de la edad de Hierro encontradas por las tribus Británicas y Galas que muestran un cuervo posado sobre un caballo podrían reflejar esta tradición insular de las diosas cuervo. Dictionary of Celtic Myth and Legend” by Miranda J. Green Trad: Marina Kohon
Dirigida por Tom Moore y de co-producción irlandesa-francesa-belga, gira en torno a uno de los manuscritos más bellamente iluminados del arte religioso medieval irlandés y del cristianismo celta. El compositor de la banda sonora es el francés BrunoCoulais.
Ambientada en el siglo IX, la historia comienza en la Abadía de Kells, un pueblo irlandés del condado de Meath. Allí, Brendan, sobrino del abad Cellach, joven monje de 12 años y aprendiz en el scriptorium, pasa tranquilo sus días participando en las labores cotidianas y en la construcción de un muro, levantado por temor a los peligros exteriores, para que les proteja de las incursiones de los hombres del norte en busca de oro.
Un día llega a la abadía Aidan, un monje y maestro iluminador, único superviviente de los ataques vikingos en la isla de Iona (una isla de las Hébridas situada frente a la costa oeste de Escocia), y consigo lleva un legendario libro, inconcluso pero capaz de eclipsar a todos los demás hasta entonces escritos. Se trata del libro de Iona o evangelario de San Columba cuyos textos iluminados “brillan en las páginas como si fuesen de luz, pudiendo dejar cegados a los pecadores que se atrevían a contemplarlo, pues ello era como contemplar el mismo cielo”.
Brendan se siente atraído por el trabajo realizado y la belleza del manuscrito, así como por sus propias ganas de conocer mundo y decide ayudar al monje a completarlo. Es por eso que se adentra en el bosque con el fin de encontrar unas bayas para elaborar el color verde que el monje necesita y allí se encuentra con Aisling, un hada o espíritu del bosque que acompañará a Brendan y de quien acabará siendo amiga.
A pesar de la prohibición del abad, Brendan aprende a ilustrar para encargarse de culminar la obra, pero los vikingos están cada vez más cerca, quemando, saqueando y asesinando todo a su paso.
La película tiene un envolvente diseño visual en 2D, muy original y de claras influencias irlandesas y celtas e inspirado en las miniaturas de los manuscritos ilustrados. Logra transportarnos a un mundo onírico, mágico.
Se centra en el libro de Kells, libro de Iona o Gran Evangelario de San Columba (destacada figura entre los monjes misioneros gaélicos que introdujeron el cristianismo en Escocia a comienzos de la Edad Media).
La película está además cargada de simbolismo y guiños. Tal es así con el gato blanco de Aidan y que acompañará a Brendan en sus aventuras. Su nombre es Pangur Bán, igual que el poema escrito en irlandés antiguo en el siglo VIII. En él, un monje anónimo escribe ocho estrofas de cuatro líneas comparando las actividades de su gato con las suyas propias académicas. Este poema puede escucharse, en su idioma original, al final y durante los créditos.
Por último, en la película, el monje Aidan quiere que sea Brendan, y únicamente él, quien se encargue de ilustrar la que considera la página más importante de todo el libro. Se trata de la página “Xi Ro”. El manuscrito contiene, entre otros, el evangelio según San Mateo y según la tradición cristiana, éste debe comenzar con una genealogía de Jesús y este relato propiamente dicho de la vida de Cristo no empieza hasta el versículo 1:18, por lo que a esta parte se la suele considerar como un segundo inicio del texto. El libro de Kells por su parte, trata a este segundo inicio con tal énfasis, que lo escribe aparte. Y esta segunda parte comienza nombrando a Cristo, nombre que los manuscritos medievales abreviaban entonces con las letras griegas Xi y Ro. Este “monograma Xi Ro”, más conocido como ” monograma de la Encarnación “, fue objeto de un cuidado especial en el Libro de Kells, hasta invadir el folio 34º en su totalidad. Folio del que se encargará nuestro protagonista.
En cuanto a los detalles históricos, el libro de Kells (Leabhar Cheanannais en irlandés), de Iona o Evangelario de San Colomba el gran evangelizador de Escocia, existió realmente y existe en la realidad. Puede visitarse en una exposición permanente de la biblioteca del Trinity College de Dublín (referencia MS 58). Fue realizado por monjes celtas hacia el año 800 y está considerado como uno de los más famosos manuscritos ilustrados de entre finales del siglo VI y principios del IX. Se trata de un manuscrito ilustrado con motivos ornamentales y debido a su técnica y acabado, muchos especialistas lo consideran uno de los más importantes vestigios del arte religioso medieval.
Está escrito en latín y contiene los cuatro evangelios además de prólogos, resúmenes, notas preliminares y explicativas y contiene numerosas ilustraciones y miniaturas coloreadas.
Según la tradición, el libro habría sido redactado en la época de san Colomba, quizá incluso por él mismo, como también se comenta en la película aunque estudios paleográficos descartan esta hipótesis.
Se cuenta también con numerosas teorías acerca del origen geográfico del libro: unos lo sitúan en Iona, otros en Kells desde su inicio, otros señalan que fue creado al norte de Inglaterra para posteriormente viajar a Iona y Kells e incluso se comentan orígenes indeterminados.
Siguiendo con la teoría de sus orígenes en Iona y traslado a Kells tras una invasión vikinga en la isla, éste sería después robado en el siglo XI y abandonado en una zanja con la cubierta arrancada, algo que también se reproduce en la película parece ser que estaba elaborada en oro y decorada con piedras preciosas.
En torno a 1541 el libro fue custodiado por la Iglesia Católica y en el XVII devuelto a Irlanda, donde se conserva hasta hoy con sus 680 páginas casi en perfecto estado.
La película es bastante fiel en cuanto a la representación de un scriptorium medieval y la elaboración de manuscritos en la época. Puede verse la elaboración completamente artesanal, sus materiales escriptóreos (tintas vegetales a partir de bayas, rollos de pergamino, plumas para escribir o el uso del cristal a modo de lupa para realizar miniaturas) y las funciones de los monjes en la realización de las obras (unos monjes escribían, otros iluminaban y los aprendices ayudaban, entre otras actividades).
Además, era únicamente en los monasterios y abadías donde podía existir el scriptorium, que servía a su vez de biblioteca en la Edad Media, ya que la lectura y escritura no estaba al alcance de todos.
Un trailler de la película:
Aquí, una de las bellísimas canciones de la película:
Amhrán Aisling
You Must Go Where I Cannot
Pangur Bán Pangur Bán
Nil Sa Saol Seo Ach Ceo
Is Ni Bheimid Beo
Ach Seal Beag Gearr
Pangur Bán Pangur Bán
Nil Sa Saol Seo Ach Ceo
Is Ni Bheimid Beo
Ach Seal Beag Gearr
You Must Go Where I Cannot
Pangur Bán Pangur Bán
Nil Sa Saol Seo Ach Ceo
Is Ni Bheimid Beo
Ach Seal Beag Gearr
Ashling's Song
You Must Go Where I Cannot
White Fuller White Fuller
There Is Nothing In This Life But Mist
And We Are Only Alive
But For A Little Short While
White Fuller White Fuller
There Is Nothing In This Life But Mist
And We Are Only Alive
But For A Little Short While
You Must Go Where I Cannot
White Fuller White Fuller
There Is Nothing In This Life But Mist
And We Are Only Alive
But For A Little Short While
Bibliografía:
TRESIDDER, Jack. Los símbolos y sus significados: Guía ilustrada de más de mil símbolos, con sus significados tradicionales y actuales. Traducción, Enrique Herrando Pérez; Revisión científica de la edición en lengua española, Cristina Rodríguez Fischer. Barcelona: Blume, cop. 2008. 184 pp. ISBN.: 9788480767545
GODINO CUETO, Irene. El secreto del libro de Kells (27 de enero de 2015) Historia 2.0 [Blog] Recuperado de: http://historiadospuntocero.com/reto-enero-el-secreto-del-libro-de-kells/
Se acerca el fin de nuestro año y podemos repasar cómo los celtas percibían el tiempo. Como en otras culturas precristianas se trata de un tiempo no lineal, sino circular, pero, ¿qué significa esto?
El tiempo circular es aquel que siempre regresa, que se regenera año tras año, y en el que se intenta recrear una edad mítica "al principio de todo", en el que vivieron los dioses, los héroes o los primeros ancestros. Así, en el Libro de las Invasiones de Irlanda, se nos habla de ese tiempo en el que llegaron a Irlanda los Pueblos de la diosa Danu (los Túatha de Dannan), donde los distintos dioses y héroes protagonizan las historias que forman parte del ciclo mitológico.
El tiempo de los celtas cobra sentido mediante el ritual, que les transporta de alguna forma a esa edad dorada, sacraliza el tiempo, lo hace real y, de alguna forma, también inmortal. El tiempo ajeno al ritual forma parte de un devenir sin sentido, sin importancia, sujeto a las miserias de la vida mortal. Por eso es tan importante imitar y recordar con el ritual las grandes acciones narradas en los poemas épicos: la fundación de un lugar, el gran combate, la seducción de una mujer importante… Son acciones con sentido, diferentes de la rutina habitual, que reflejan aquella edad mítica.
El tiempo de los celtas transcurre en consonancia con los ritmos agrícolas y ganaderos (la celta es una sociedad donde el ganado tiene enorme importancia. La primavera se denomina "lactancia", pues es cuando los terneros están lactando). El año se divide en dos mitades o "samonios" y de esta palabra protocéltica surge el nombre de Samain (actual Halloween), que marca el fin de año. Es durante Samain que el tiempo se regenera, se asiste a la disolución de fronteras entre vivos y muertos y se retorna al caos. Un caos necesario para que el mundo pueda crearse de nuevo y el tiempo se regenere.
La primera mitad tiene lugar de noviembre a mayo (Beltine o "primera mitad") y es cuando los ancestros, bajo tierra, disfrutan el verano, mientras los vivos sufren el invierno. Así, también los ancestros disfrutan primero de la luz del día: las jornadas celtas siempre comienzan con la caída de la noche.
Fuente: Mitología y Cultura Celta https://www.facebook.com/mitologiayculturacelta
"Cú Chulain da muerte al perro de Culann", ilustración de Stephen Reid sacada de la obra de Eleanor Hull, The Boys' Cuchulain, 1904.
Cuchulain es el mayor heroe de la mitología irlandesa, el estereotipo del guerrero bravo y sin miedo. Cuando era pequeño le suplico a su madre que le permitiera unirse a los muchachos que estaban al servicio del rey Conchubar.
-Eres demasiado joven- le contestó su madre, pues tan solo tenía seis años-. Espera un poco.
Pero él no esperó. Se marchó con su lanza y escudo de juguete. Era capaz de lanzar la jabalina y correr para tomarla antes de que tocara el suelo. Los muchachos al verle se burlaron de Cuchulain y le tiraron sus jabalinas, pero éste las detuvo con su escudo. Al verse atacado surgió en él por primera vez el furor guerrero. Pareció que el cabello se le incendiaba. Un ojo se le cerró y retrocedió al interior de su cabeza mientras el otro brillaba y se erguía sobre un eje. La boca se le abrió de tal modo que se le podía ver la garganta a la vez que de detrás de la cabeza surgía un rojo resplandor. Fue derrotando a todos sus adversarios hasta que llegó a donde estaba el rey Conchubar, el cual le tomó a su servicio. Hay quienes aseguran que el padre de Cuchulain era el mismo dios Lugh, un señor de los Tuatha de Dannan, antiguas deidades que gobernaron en Irlanda.
Cuchulain realizó grandes hazañas y se le llegó a conocer como el Sabueso de Úlster. Se convirtió en un joven apuesto, excepto cuando le dominaba el furor guerrero. Sucedió que el joven se enamoró de la joven Emer, hija de Forgall Manach. Éste le dijo que solo se podría casar con su hija tras haber sido entrenado por Scathach, la guerrera escocesa. Ésta vivía en una isla, y la única forma de llegar allí era un puente elevado que, cuando un hombre lo cruzaba, corcoveaba como un caballo asustado. Al llegar al centro del puente, Cuchulain dio un gran salto, saliendo de allí antes que el puente le tirase al agua.
Scathach le aceptó como alumno y le adiestró en todas las artes de la guerra: la destreza con el filo de la espada y el escudo sesgado, la torsión del gato y el grito de los heroes, el golpe que aturde y el que cercena. Además le entregó el gae bolga, la lanza mágica del rayo que ningún enemigo puede parar.
Tras finalizar su entrenamiento con Scathach regresó al reino de Conchubar y se casó con Emer.
Pero, en aquel entonces, los hombres de Irlanda eran grandes luchadores, y cualquier excusa les servía. Así fue como los ejercitos de Irlanda entraron en batalla, cuando el rey Ailill y la reia Maeve de Connaught intentaron robar el gran toro del Úlster.
Cuchulain obtuvo grandes victorias en el campo de batalla, pero la hostilidad entre las gentes del Úlster y el resto de Irlanda no concluyeron, sino que empeoraron. Y llegó el día que éste se preparó para luchar una vez más. Fue a ver a su madre para despedirse, y ella le sirvió una copa de vino. Pero cuando se disponía a beberla, tan sólo sangre apareció en la copa. Tres veces se lavó la copa y tres veces se convirtió el vino en sangre.
- La suerte se ha vuelto contra mí -se lamentó Cuchulain-. Ya no volveré con vida.
Su madre le suplicó que se quedara con ella hasta que su suerte volviera. Pero él se negó:
- Nunca he rehuido la batalla y nunca lo haré. Es preferible un buen nombre que una larga vida.
En batalla Cuchulain arremetió montado en su carro contra los ejercitos de Irlanda y mató a centenares: caían como las hojas de los árboles en otoño y teñían de rojo la llanura con su sangre. Pero finalmente Lugaid, hijo de Curoi, atravesó con su lanza el vientre de Cuchulain, y éste comprendió que había recibido una herida mortal.
Pidió bajar hasta el lago y beber un trago de agua, y Lugaid le concedió su deseo. Cuchulain descendió hasta la orilla y allí bebió y se lavó, luego regresó para enfrentarse a la muerte.
En medio de campo de batalla había un enorme pilar de piedra, y Cuchulain se ató a él con su cinto, dispuesto a morir de pie. Siguió combatiendo hasta que un cuervo se le posó en el hombro: era el pájaro de la diosa Morrigan, o tal vez la propia diosa. Entonces Lugaid le asestó el golpe mortal.
Así fue como murió el poderoso Cuchulain, el Sabueso de Úlster.
Fuente: Philip, Neil, El libro ilustrado de los mitos, Ediciones B, Barcelona 1996, pp. 125-129.
